では、臨床の話に移ります。先ほど［東洋医学では病態も生の一環としての生体反応―［気］の消長―として肯定的―ポジティブに―に捉える］といいましたね。それでは実際の臨床で患者さんの［気］の消長をどのようにとらえているのでしょうか。ここからは私の雑念勝手論になりますので、そのつもりでお聞きください。

治療者が持っている［気］、これを平人の［気］（あるいわ平然の［気］）―質・量とも―と考えてください。患者さんが来ました。東洋医学の治療者はほとんど無意識のうちに、しかも習慣的に、眼前の患者さんが持っている［気］と自分が持っている［気］とを天秤にかけて質・量の差を感じ取っている、引き算をしていると言ってもよいでしょう。その結果［気］の差分を感じ取り、差分がプラス（平人の［気］の方が多い）であれば虚を、マイナス（患者の［気］の方が多い）であれ実と、感じ診て取っていると私は考えるのです。要するに、双方の［気］を引き算して患者さんの［気］の過不足を計り、四診によって［気］の動態を観察・評価しその結果を治則に反映させる、ということではないかと思うのです。

治療の主眼はホメオスターシスを活性することですよね。老年医学会での『老化を考える』と題する基調講演（今堀和友氏）の中で、老化を［エントロピー増大］という観点から説明されていることを知りました。その時、ホメオスターシスの活性とはエントロピー増大の抑制効果と表裏一体であると直感的に認識しました。エントロピーの話はとても長くなりますので割愛しますが、興味のある方はネットで探してください。納得がいくと思います。

以上の認識は、従来から主張してきた鍼灸の養生療法（医療効果）の語頭に、積極的という言葉を冠する至当性を保証するものと考えています（スライド参照）。

積極的養生療法、この語彙は、［生］の健常部分を殖やし、［未病］の層を病態の方に押しやって病態部分を減じていく―エントロピー増大を制御する―鍼灸治療本来の面目・本質（治効力）を言い表しているものと考えます。私の勝手論ですが、鍼灸医療とは、患者さんと治療者の、［気］の差分という『見えないものを、見えるように意識化して行う臨床』といえるのではないかと思うわけです。これは残しておきたいコトバです。

鍼灸臨床を実践する中で、「うーん、そんなようにも思えるな・・」と、同調してくださる方がおられるとすれば、大いに多とするところであります。

具体的には、あるきまった患者さんに鍼治療をした後で大変な疲労感に襲われることがあります。自分の［気］が吸い取られたような感じが残ります。逆に患者さんの［気］が自分の体を通して外界に抜けていく感じの患者さんにも遭遇することがあります。鍼体を通して患者さんとの［気］の交流を経験した方は、私の勝手論に頷いていただけるものと思っています。

患者さんとまともに対面もせず―顔もろくに見ず―、ディスプレイ上の検査値を告げて患者さんに病態の認識を促すだけの現代医学の臨床では、［気］の交流などは論外で、ましてや養生医療とは全く疎遠です。その疎遠の場こそ鍼灸医療の独壇場であり、積極的養生療法の医療的価値が発揮できる場なのです。

さて後回しにしていた、散じた［気］は一体どうなるのかの話に移りましょう。

勝手論からすると、結論として散じた［気］は［霊気］と呼ばれるものになると考えています。この［霊気］は千の風になって飛んでゆくものではない。私も千の風になって世界旅行をしてみたかったんですが、そうはいかない。［霊気］は大気中に拡散するのですが遠くへは飛んでいかない、決して風土からは離れないというのが私の主張です。とすると、私に言わせれば例の歌は、大変インチキな歌です（一同笑い）。

我々は大気を吸い込んで、ただの酸素をいただいて生きていますね。でも酸素だけではなく大気の中に含まれている［霊気］も吸い込んでいると思うのです。風呂に入れば湯気を吸い込んでいるのと同じことです。ですから風土の中で呼吸をして生きていること自体が非常に大切なことだと思っているわけです。呼吸は心身の形成にあずかっている事は間違いないし、DNAに対する影響も出てくるはずです。ですから、『風土の中で呼吸をしている（いきしている）そのこと自体が、民族性を育む根源』ではないか、と私は考えるのです。暴論と言われるかもしれませんが、私はそう思うのです。これも残しておきたいコトバです。

この考えは風呂に入って湯［気］を吸った瞬間浮かんできたもので、（一同笑い）あぁ、そうだったんだ、日本の国土に住み、そこの大気を吸っているから日本民族なんだと勝手に納得したわけです（スライド参照）。

この勝手論、いかがでしょうか。今夜お湯につかって湯気を吸いこんだ時に、老骨が言ったと思い出された方は、この勝手論を吟味・批判してくだされば幸いです。 ところで、この［霊気］は音に非常に敏感だと思うのですね。皆さんが神社に行ってお辞儀をするだけではなく、鈴を鳴らす、柏手を打つ、お寺へ行けば鐘をつくでしょう。僧侶が経をあげるときは鐘を鳴らし木魚を叩きますね。修験者は法螺貝をたからかに吹きあげます。［霊気］はその音に反応して集まってくるのではないかと思うのです。音を出せば［霊気］は必ず来てくれる。家には神棚があり仏壇があり、お寺にはお墓がある。方々で音を出せばその音に向かって［霊気］は走る。忙いのなんのって朝から晩まで駆けずり回っている（一同笑い）、風土を離れる暇なんかとてもないというのが私の勝手論の中にあります。

［霊気］はご存知のように、昔から［魂］と［魄］に分かれていると言われています。古い時代です。易経には『魂は陽に属して天に帰す』とあります。道教では『魂は精神を支える気』と言っています。魄は『魄は陰に属して地に帰す』と易経にあり、道教では『魄は肉体を支える気』、とあります。先ほど紹介した朱熹によれば、［生］とは『魄と魂の結合』であり、［死］とは『魄と魂の分離』で元に戻らず不可逆であると言っています。しかし私は不可逆とは思っていません。しばしば［魂］と［魄］とはくっつくと思っています。そしてくっつくと「かたち」になるんですね。通常その「かたち」は見えないんですが、特定の人は見えるようで、代表的な［かたち］は［幽霊］です。

『うらめしや　魂魄この世にとどまりて　恨みをはたさでおくべきか』幽霊の決まり文句ですが、幽霊の正体は魂魄がくっついた［かたち］であることを語っていますね。古くから幽霊は絵画・能・伝統芸能・物語の主題に取り上げられ、日本文化にれっきとした居場所を持っています。

たまたま、今年の3月10日の読売新聞の編集手帳欄に、こういう記事が載っておりました。

胸を衝かれる記事でした。

と同時に、空襲の記憶がにわかによみがえってきました。私は終戦の歳の3月10日（罹災者100万人を超えた）と5月24日～26日の大空襲の時にも東京におりました。3月の下町が大空襲（下町空襲と呼ばれる）にあった翌朝のことです。近しい親戚宅が下北沢にあったので、「お前、安否を尋ねてこい」という親父の命令で、ゲートルを巻き防空づきんを冠り水筒を背負って自転車で出かけました。目的地は我が家（東京市の時代の淀橋区にあった）の真南の方角にあたるので、途中、都心から西へ向かういくつかの街道を横切って進むことになります。その日、甲州街道を横切ろうとしたときに目のあたりにした光景はいまだに脳裏に焼き付いて消えません。焼け出されて一刻も早く郊外へ逃れようと、衣服は焼け焦げ、髪はざんばら、目はうつろで、はだしの人も散見でき、それぞれに鍋を下げ布団を背負い、ひたすらに西に向かって呆然と歩き続ける、全く生気を失ったかに見える大群衆の列に行き当たったのです。まさに亡者の行列に見間違うほどで、ぞーっと身の毛がよだったのを覚えています。その列を横切るのに、身の丈ほどの深さの川を自転車を頭上にかざして渡るような難儀さを感じたこともこの身がよーく覚えています。もし霊が見える霊能者がいたら多分、「列の間には、亡くなられた方の霊で埋め尽くされていた。難儀さを感じたのはそのせいなんですよ」と告げてくれたであろう、と、先の五行詩は私に語り掛けてくれたように、いま、思っています。

もう一度、幽霊の決まり文句に還ります。『うらめしや　魂魄この世にとどまりて恨みをはたさでおくべきか』。ところで、この［魂］と［魄］とはどうやってくっつくんでしょうか。文句から察すると恨みを果たす目的のためにくっつくようですね。そうなんです。［恨み］とか、［怨み］、［嫉み］あるいわ［未練］など、いうならば［今生の執着］が接着剤となって［魂］［魄］がくっつくんではないかと思うんです。これはあくまでも私の勝手論ですが・・。

じゃあ、この接着剤をどう扱ったらいいのだろうか。接着剤と思しきものの内容をどうのように察知し、どのように取り除いたら安神（神とは精神を指す）の道へ導くことができるのであろうか。残念ながら、医学教育ではこの方面の知識の涵養、ならびに方法論的な教育は全く無いんですね。鍼灸教育についても同じことです。ですが、その教育が必要だということについてこれからお話しします（スライド参照）。

私に言わせますと安神の道へ導く方法は、一言でいうと［［気］を安んずる］ことに尽きると思っています。そして人生における［気］を安んずる最終的な領域は医学が及ぶ領域ではないんです。その領域は宗教が司る領域に接していて、その領域を司る者は宗教人であるべきと考えています。プロの宗教家であればそれに越したことはありませんが、あえて宗教人の人を使うわけは、その道のプロを表現する［者］とか［家］は使わずに、宗教を理解しているアマチュアで十分であるという意図によるものです。そして勝手論を進めるにあたって、ここで『安気』という新語を作らせて頂きました。『安気』を司る宗教人を『安気者』と呼ばせてもらいます。

『安気者』になるための条件があります。それは自分の［平然の［気］］を養っていかなければいけませんね。養っていくことを、［調気・養神］と名付けて、丹塾では例会の開始前に、15分間椅子に座った姿で座禅をします。［気］を丹田に集めるという行為を終えて例会の授業に臨む、ということをしています。これはひとつの［儀式］です。こういうことに類した［臨床における儀式］は非常に大切である事は、長年臨床をやっていらっしゃる方はうなづかれると思うんですね。私が長くお付き合いしていた、大変有名な鍼灸師ですが、その方の内弟子時代のお師匠さんは毎日決まって治療室に入る前に神棚にお参りをされていたと聞きました。ある時「一体何をお祈りしてらっしゃるんですか」と聞いたそうです。そしたら「今日も腰痛以外の患者さんが来られないように・・どうぞ」とお祈りしているんだと言われたそうです。（一同笑い）、これもその先生の［気］を整えるために欠かせない大変重大な［儀式］なんでしょう。［作法］とも言い換えてもいいのではないでしょうか。こういう事は非常に大切なんですね。奈良康明という大変偉いお坊様がいらっしゃいますけれども、ご著書の中に『心があれば形に出ます。仮に心がととのっていなくても、形をとることによって心も定まるということは日常よく経験することです』とあります。神社に参って、二礼二拍手一拝の作法をします。願い事を聞いて下さるためにはその作法を踏まないと何となく不安だし、ご利益もなさそうで安心できない。よくよく考えてみると自分の心がそれで満足するということですね。作法というのは非常に大切なんです。臨床の流れも作法の連続とみれば、その臨床の流れ（作法の連続）に患者さんが身をゆだねる事によって患者さんは安心するんですね。作法の中には［段取り］も含まれるでしょう。何事も段取りがぎくしゃくしていると不安になりますよね。患者さんの身になって、自分の臨床が作法に則って流れているかどうか、じっくりと振り返ってみてください。

患者さんの［気］を安めるには、臨床の作法に則った［場］をしつらえ、提供することだと心得てください。

関係した某学校で卒後研修塾を始めましたが、私の授業の前には15分から20分、座禅を組ませました。授業に臨むための［調気養神］の作法・儀式です。丹塾でも同様な儀式を行っていますが、その意味するところは自分自身の精気溢れる［場］を創造することにあるのです。

では、次に［臨床における時間・空間論］に移ります。 読まれた方はいると思いますが、本川達雄氏が書かれた『ゾウの時間ネズミの時間』と題する本があります。この本はベストセラーになりまして、今は15版以上になったのではないでしょうか。その一節を紹介します。 とあります。

このくだりの中で、『頭の中の時間軸は、自分に固有の時間軸しかないのであろう。時間に関しては、ヒトは外部に閉ざされた存在だといえるのではないか。』の部分はよく頭の中に留め置いてください。

通常、時間は流れている、と認識した場合、その流れは、自分の中にあって、客体に流れているという事は全くと言っていいほど意識をしていないものです。時・空という認識は際立って主観的なものなのです。先ほど頭の中に留め置いてくださいといったことばは、そのことを指摘しているのです。

3年前になりますけど、丹塾の正月の例会で、高梨さんに司会をして頂いて、［臨床死生観考］と題するシンポジウムをやりました。録音起こしをして一冊の本にまとめました。その28ページにある私の発言を要約します。

『人間には二つの時間があると言われている。一つはdoingの時間で、もう一つはbeingの時間、こういう二つの時間がある。doingの時間とは数値化できる。beingの時間とは数値化できない。臨床でいえば、doingの数値化できる時間というのは医療者の時間。beingの数値化できない時間というのは患者さんの時間、と心得てもらいたい。従ってdoingの時間というのは主観的なものであるが、beingの時間というのは客体の時間であって、二つの時間のそれぞれが持っている質は全く違う。その事を医療者はっきりと意識すべきである。医療者の教育課程では、一般教養課程の中であるとか、あるいはバイオエシックスなどの中で触れられて、たとえ知識として知ってはいても、臨床に携わって、その場になるとなかなかこの事情は分からない。くどいようだが、医療者の時間と、相対する患者さんの時間とは、質的には全く違うんだという事を、どうぞ頭によく入れておいて欲しい。そして、doing・beingの間には見えないけれどもドアがある。医療者は見えないドアを意識的に開いて、いったん自分の時間を無の状態にして、患者さんの時間の質を懸命に探る。探り当てて、初めてそこで真の共感が生まれる』　以上ですが、今日はたまたそれを繰り返すということになったわけです。で、今申し上げたことを図式化して見ます（スライド参照）。

スライドに時計が見えます。時計が刻む時間は、人間が勝手に数値化したものです。とすると、そうでない時間というものは別にあるんだろうと思われます。ニュートンの絶対時間説は否定されましたけども・・。宇宙時間なんていう時間もあるのではないかと・・・。まあ、それはそれとして、患者さんの時間（beingの時間）は数値化できないんですね。つまり通常の時計では表現できない時を、通常の時計と対比してどのように視覚的に訴えたらよいかと考えた時に、ふっと頭に浮かんだのがサルバトール・ダリの『融解する時間』という絵でした。この絵はダリが原爆時代を考えて書いた絵だといわれています。doingと違う時・空、それを表現するのには、このダリの絵が一番良いんじゃないかと思って紹介しました。で、スライドの絵の中央にドアがありますね。本当は見えないんですが、ここでは見えるように書いてあります。このドアを開けて患者さんの時空に入り、その質を細かに探る。探ってみるとまず、患者さんの時・空はいたって非時系列的であることに気が付くはずです。つまり、事象は前後錯綜し、過去・未来の歴然たる境がなく総じて現在形で並立しているのです。その事象を医療者のdoingの時間で理解しようと思っても、それは到底無理なんですね。どうしたらよいか。それは一旦doingの時間を捨て去るか、時間から抜け出して、doingの時間を無にする。無になって患者さんのbeingの時間に飛び込み、極端な言い方をすると同体になる。あるいは同体に近い状態になって患者さんの現在形で満たされている事象（時・空）を読み取る努力をすることです。しかし、言うは易く行うは難しいことです。この間の事情を納得してもらうためのうまい比喩はなかろうかと考えている時でした。たまたま卓球の世界選手権で日本のチームが団体優勝したニュースがテレビで流れていまして、チーム・キャプテンの福原愛ちゃんに向かってキャスターが、キャプテンとしての苦労話を聞いている場面でした。チームをまとめるには、色々苦労があったでしょうが、どんなことをしましたか、という質問に、即座に『こころの温度を一緒にするように努めました。』と答えたのです。それは考えることなく即座にでた答えでした。聞いて咄嗟に、「やぁ！！これはすばらしい言葉だな」、と感銘すら覚えました。

残しておきたいコトバです。ですが、正直なところ、愛ちゃんのコトバの方がピンと響くんじゃないか。という事で、書き留めておいて、ご紹介に及んだ次第です。

共感は患者さんの時・空を読むことで生まれます。石川先生のお話もありましたが、患者さんの物語を時系列的に編集してお互いに共有する。時・空を共有すると言い換えてもよいでしょう。そして共感は「信」という素地があってこそ初めて萌芽することも忘れないでください。

そのことに関連して、某書（若松英輔著『叡智の詩学　小林秀雄と井筒俊彦』ｐ133）に以下のコトバを見つけました。紹介しておきます。

風薫る五月、今日はその五月の連休の中日で、しかも五月晴れの行楽にもってこいのお日よりにも関わらず、このシンポジゥムの参加を選択せれた方々の勉学心に対し、謹んで敬意を表します。このような企画のシンポジゥムは昨年に引き続き二回目になります。当初は（昨年）一回こっきりと思っていましたが、運営委員の方たちは、私の思惑などは論外で、二回目はやるんだと決めてしまっておられたようです。

最後に、恕（じょ）の臨床のお話をします。

四苦八苦という言葉はご存知ですね。四苦とは生・病・老・死を言います。人間は本質的に苦の担体であり、生きている上での宿命的・運命的なものです。

さて、病気（または疾患）は、“病い（やまい）”と“患い（わずらい）”とに分けて考えられます。病い（通常は病名を指す）のかたちは視覚的に認識することができる、つまり客観的に把握できる事象になりました。例えば血圧をはじめとして、血球数、コレステロールの血中濃度、腫瘍マーカー等々は数値で、心臓の電気的興奮状態は心電図で、脳の形態と血管や興奮状態はMRI、MRA、fMRIで視覚的にとらえられます。

一方、患いは数字では表すことができない主観的な事象であり、いわゆる人間が抱える苦の本体で、本質的に視覚化・数量化できるものではありません（スライド参照）。その内容は人間的・情感的であり、さらにきわめて個別的なものです。が故に、極言すれば、自然科学を認じ、視覚情報・数字に依拠する現代医療（法でいう狭義の医療）は病いに対しては得手ですが、患いに対しては不得手と言っていいでしょう。だいたい現代医学の教育課程には、患いに向かい合う人間的素養・コミュニケーション論的な教科などは無いに等しいのですから。

では、素朴な疑問ですが患いを得手とする医療はあるのでしょうか。あるのです。それが“もう一つの医療”であることはもうお分かりのはずですね。“もう一つの医療”の本質は同治です。患いという荷を共に担ぎ、まずは荷の重さを減らしてあげることから始まる医療です。ですが“もう一つの医療”（漢方を除く）は狭義（法的）の医療には含まれていないのです。

第3回世界鍼灸学会連合会（1993年、於：国立京都国際会館）の特別講演で私は医療の概念形成について一言申し加えました。その講演を基調とした「高齢者ケアのための鍼灸医療―鍼灸の新しい概念を求めて―」と題する本を出版（医道の日本社発刊；1995初版　すでに絶版と聞く）していますが、その一節を紹介します（本書46頁）。

佐藤淳一氏の言葉を借ります（佐藤淳一：医療原論構築のためのメモ、講座　人間と医療を考える１　哲学と医 療，pp.109-137，弘文堂，1992）。氏は、我が国では専ら近代医学の治療のみを「医療」と呼ぶ、いわゆる狭義の概念が支配的であるといいます。しかし、さかのぼって歴史的に「医療」のイメージを求めても、「病気・健康をめぐる人間の概念と行為」は極めて多様であったこと。さらに、現代社会においてもこの多様性が実存するばかりでなく、近代医療とは関係のない「治療の方法・形式」の数と領域は、むしろ近代医療の発展・展開と共に減少するどころか増加している事実を論拠として、近代医療だけを医療とするのではなく、たとえ近代科学や近代合理主義からみて非合理であっても、その時代その社会の文化・観念に支持された<「病い・治療・健康」などをめぐる社会的文化的事象>を「医療」と考えるべきであるとして、「医療」に関する広義の概念を提唱しております。筆者（私）は「医療」にこのような広義の概念を及ぼすことに満腔の賛意を表します。

筆者（私）には、鍼灸医療のidentityというものは、人間社会には広義のしかも複数の医療が存在し、それぞれがそれぞれの存在を認め合い、またそれぞれが多少とも相互浸透性である「医療」の社会的基盤に立って論じられなければならないという、確信にも似たものがあるからです。その基盤とは、佐藤氏がいう「病者が自由に選択しているかぎりにおいては複数の医療は同じ医療として等置される」というものであり、医療を人間科学として位置づけた基盤であります。」　

ちょっと理屈っぽい話になって、眠気を催したらごめんなさい。要は「医療」とは、狭義の医療と“もう一つの医療”とが等置されているかたち・広場でなければならないということを言いたいのです。

その昔とある学会で、「『鰯の頭も信心から』ということわざがあるが（江戸期、節分の夜、鰯の頭を柊の枝に差して、戸口に飾り、鬼を追い払うという習慣があった）、それ（信心）でその人の患いが癒えたらその当人にとってそれは医療だ」と発言したところ大変なブーイングを浴びたことがありました。

それから、つい先だってのことですが、知人の初老のご婦人が、最近手指の爪先が猛烈にしびれて、冷たくて、どうにもしょうがない。で、ちょっと思いついてマニキュアをしてみたんだそうです。普段はマニキュアなんかする方じゃないのですけれども、何だか分からないけれどもマニキュアをやってみた。そうしたら途端に指先が暖かくなって症状がとれた、と仰るんです。「どうしてでしょう？」と尋ねられても、「うーん、どうしてですかねー・・・」と言葉を濁しながらも、でも、私の心の中では、その時点で、その症状に対して奏功したマニキュアは貴女にとっては医療なのです、という答はあったのです。が、なかなか理解しにくい問題なので、言葉にして返答することは控えました。でも、私ははっきりそう思っています。

話がちょっと横道に外れました。患い、の話に戻します。

これからお話しますことは、本日特別講演をお願い致しました大槻宏樹先生（早稲田大学名誉教授、早稲田オープンカレッジ講師）の講義中のつぶやきに端を発します。早稲田オープンカレッジで先生の講座 Death Education を取らせていただいたのですが、老人医療のお話の中で、こんなつぶやきがありました。 というものでした。ですが、私にとってこのつぶやきが大変なヒントを与えてくれるものになったのです。

昔から「作文三上」という言葉があります。物を考える、文を作る、その格好の場として一つは馬上、馬に乗っている時、二つ目は枕上（ちんじょう）、まくらの上、三つ目は厠牀上（ししょうじょう）、トイレで座っている時ですね。その夜、しばし枕上で考え続けました。そして考えたことを手紙にしたため大槻先生にお送りしました。その手紙の文面を披露させてもらいます。

季節のご挨拶、平素のご指導を感謝申し上げる文言に続き、

その２までで、伝統医療なかんずく鍼灸医療は、治未病医療として現代に継承されており、その内容は積極的養生医療であることを説明してきました。ここ（その３）ではもう少し詳しく、鍼灸医療が現代医療とジャンル（領域）を異にする“もう一つの医療”と称するわけを説明し、その“もう一つの医療”が医療界にどのように位置づけられるかについて私の考えを述べることにします。

DNAの解析が進んで、単因子遺伝性疾患はおおかた特定できるようになり、引き続き多因子遺伝性疾患、例えば生活習慣病等になりやすい人などの特定もできるようになりつつあるようです。それで、これからはDNAを中核とした医療、例えば数ある高血圧の内服治療薬の中からどの薬剤がその患者さんに最も効果的であるかを、患者さんのDNA情報に基づいて選択・治療できるような個に応じた医療の時代になる。その流れは一次予防領域へも拡大し、生活習慣病を含めた種々な難治性慢性疾患等の高リスク群の選別が可能になり、新たな対策も生まれることになるでしょう。どちらかというと普遍的・標準的である現代医療が個別戦略的医療に変わっていく。その姿をオーダーメイド医療と称して喧伝するようになりました。

さてそこで考えてみてください、伝統医学なとりわけ鍼灸医療の本質（面目）は、まさしく極めて個別的な医療（オーダーメイド医療）ではなかったでしょうか。じゃあ、現代医療がいうところのオーダーメイド医療とどこが違うのでしょうか。検証してみましょう。

答えは簡単です。それは個の概念に相違があることなのです。すなわち、現代医療で言う個の対象はDNAレベルであるのに対し、伝統医療で言う個は“身心一如”のレベル、言い換えれば全人的レベルであることに両者の間に大きな違いがあるのです。この概念の相違はジャンルの相違を意味します。ですから、現代医療を通常医療と呼ぶとすれば、伝統医療は通常医療の代替でもなければ補完するものでもないジャンルを異にする “もう一つの医療”と呼ぶべきだと思うのです。お分かりいただけますね。

そこで私はその相違をもっとはっきり認知していただくために、現代医療で言うオーダーメイド医療は“細胞大のオーダーメイド医療”、伝統医学で言うオーダーメイド医療は“等身大のオーダーメイド医療”と名付けました。

このスライドは前世紀末から使っていますので、見た方もいらっしゃると思いますが、今でも通用するものですからまあ見てください。 と謳われ、先制医療はすでに公用語の地位を獲得しているようです。

でも、先制医療の概念は、遺伝子研究の進歩に依存し、遺伝情報に基づき一定の確度で予測して発症する前に介入する対策であって、未病の医療（治未病医療）を即、先制医療に置き換えるわけにはいきません。なぜなら、終生にわたって混在する多くの未病（前に説明した“未病の相”のことです）に対して適応する医療とは言えないからです。すなわち先制医療は治未病医療の一部と考えるべきと思います。ではその残部を埋めるものは何か、その何かは“もう一つの医療”であり、“もう一つの医療”が医療界に占める座はここにある、と私は考えます。そして“もう一つの医療”の代表格は鍼灸医療であることも。

先制医療と治未病医療（鍼灸医療）とはジャンルが違います。ジャンルが違うものの連携は、異なるジャンルの特色が加算され１+１＝２の成果はもちろん期待でますが、２以上の成果を上げようと思えば双方に連携を超えた協働の意志の共有とその実践が望まれます。その意志を醸成するには双方の衆智・理解が必要でしょう。まずは伝統医学側の現代医学に関する知識の深化と拡大、その方向性に沿った卒前教育並びに卒後研修の充実が急務です。

時代は変わり、鍼灸臨床は緩和医療の領域にも深いかかわりを持つようになりました。死に向き合う患者さんに対する身心両面に対する臨床家としての対応、特に他者の死生観が理解できるための自らの死生観の醸成は、必須の心得となってきたことも忘れてはなりません。

「風景論から鍼灸を考える」という話に移ります。

東京駅を発って小田原を過ぎると富士山が姿を見せ、熱海、静岡を経て名古屋に着きます。さて、名古屋を過ぎると、こんな景色が現れます。―でも、リニアになればトンネルが多いのとスピードが速すぎてこの景色は見えないでしょうね―。

そして、京都に着きます。京都で山陰線に乗り換えて明治鍼灸大学に着く。家を朝7時に出て、昼頃大学に着き、教授会に出席して、それから2コマ講義をこなし、大学を4時か4時半ごろ失礼し、また山陰線から京都で新幹線に乗り継いで帰ってくる。京都では改札口から外へは出ない。無駄遣いはしない。という事で、家に帰ってくるのが夜11時半頃ですか。この道程を1か月に2～3回程度、11年間続けたわけですね。

この当時の新幹線にはまだ2階建てのグリーン車がありましてね。階段を昇るとすぐ左側に孤立した一席だけのシートがあるんです。往(ゆき)には必ずその席を取って、パソコンで原稿を書いたり、その日の講義の再チェックをしたり、移り行く風景を眺めたり、周囲に気兼ねせず干渉もされずゆったりとした時間を過ごしたものです。

そんな東海道の旅を続けているうちに、名古屋を過ぎたあとの車窓に写るある景色（スライドの田園風景）が視界に現れると、何とはなしに言い知れぬ安堵感を感じるようになったのです。その風景とは、司馬遼太郎の『街道をゆく』に出てくるような景色。それはいまでも残る昔の街道沿いに、ひときわ高く大きい切妻（きりつま）造りの瓦屋根が目立つお寺（浄土真宗のお寺であろう）を中心にして甍（いらか）を寄せ合う小さな集落があり、周囲は畑に囲まれ、背後は里山を隔ててなだらかな丘につながっている。そして集落とはちょっと離れたところに集落を見守るように孤高の気が漂う鎮守の森が見える、そんな景色です。こんな景色が新幹線沿線にはまだ点々と残っているんですよね。この景色がうまく形容できないのですが、言うに言われぬ安堵感を私に与えてくれたのです。なぜだろう。じっくり考えてみました。そう、まことに奇想ではありますが（気が狂ったのではありません）、それは時空を超えて出生前にさかのぼって（エピジェネティクス？）染み付いている心象の風景と重なり合うような感じがしたのです。その懐かしさの延長が言い知れぬ安堵感に繋がっているのではないかと考えたのです。この景色（風景）を“大和(やまと)の国の原風景“と命名しました。

（ここで演者は『ふるさと』の出だしの一小節「♪兎追いしかの山」を口ずさむ。その後通常の口調にもどり）「小鮒釣りしかの川」。みんなが知っている歌ですね。この歌を聴いて心に浮かび上がる景色は、日本人であればロッキー山麓の景色ではないでしょう。雑木林の中に小川のせせらぎが聞こえる、そんな風景をイメージしますよね。大和の国人（くにびと）としてこれは異論のない所だと思いますが・・・。

で、中国の古典に僧肇（そうじょう）というお坊さんが書いた『肇論（じょうろん）』というのがあるのですが、その中に今でも生きている言葉で「天地我と同根　萬物我と一體」という言葉があります。

先ほどお見せした風景（スライドの田園風景）、それは心の深い所で出生前の心象と重なり合うと私がいった“大和の国の原風景”と、伝統医療とは、安堵感をキーワードにすると、両者は同根でつながるのではないかと考えるようになりました。

さて、1976年ことですから、だいぶ古い話になります。この年の中国は文化大革命最後の年でしたが、毛沢東主席はまだ存命でした。その年に、現代中国針法の研修のため神奈川県から上海中医学院（現上海中医薬大学）に派遣され約4ヶ月中国上海で暮らしたんですが、研修が進むほどにある感慨が湧き、その感慨がだんだん膨らんで大きくなっていきました。それは、中国医学を中国の人は祖国医学と言っていましたが、その祖国医学の中の針灸医学に対する国と民衆とが持つ認識（≒信頼度）に関する問題です。その感慨をうまく表現できませんが、かりに風景に譬えればこんなものになります。それは万里の長城が視野に溶け込む中にも人工構築物の底から槌の音の残響が今なお聞こえるグローバルな風景。そんな風景です。

その一方で、ならば現代の日本の鍼灸医学を風景に譬えればどうなるだろうと考えてみました。イメージできたのは、堂宇に導く竹林の小径から自然のささやきが聞こえてくる静粛なローカルな風景でした。中国に居てこんな対比的な風景が私の心頭のキャンパスに描かれたのです。

が、しかしです。帰国して数々の臨床経験を通して考え付いた先は、たとえローカルな風景であってもそれは日本人の心の中にあって、時を超えた安らぎを与えるものである。繰り返しになりますけれども、“大和の国の原風景”と伝統医療は同根である。すなわち伝統医療は心身に安堵感を与える医療である。千年余にわたって人口に膾炙されてきた源はここにある、と確信するようになりました。

私は伝統医学、就中（なかんずく）、鍼灸医学をこのように捉えて臨床実践を続けています。

ここまでで、このセッションの前半のお話は終わりです。

続けて後半の話しに入ります。では、鍼灸医療は医療としてどのような価値、役割があるだろうかというお話です。

この麻雀のスライドは見た方はいらっしゃると思いますが、見たことがない方々もおられるようですのでざっとお話ししておきます。

国は平成9年に成人病を生活習慣病という言葉に置き換えました。新しい言葉の理解と普及のために厚生省のその当時の政策課長さんが随所でお話になった内容を、私が絵に直してみたものです。要は健康と病気は二極対立的な考え方（従来の西洋医学的思考枠）から、健康と病気とは連続的な考え方（東洋医学的思考枠）への転換であり、その連続性の意味を未病の概念を導入することによって理解を深めてもらおうというものです。説明は麻雀を譬えとして、生活習慣病発症には予備状態がある。その予備状態を含めて発症までの時期を総じて未病と捉え、未病の時期に麻雀でいうなら“上がり牌”の素性をしっかり認識し、できるだけ手中に収めないように心掛けることが大切であり、できれば“上がり牌”を攫まずこのゲームを終わらせないことが望ましい（そんなつまらない麻雀は何人もやりたくないのだが・・）ということです。つまりこの“上がり牌”とは、喫煙・飲酒・運動不足・肥満・ストレス等々の生活習慣病発症の高リスクファクターそのものであることを、また未病はそのリスクを背負っている状態であることをしっかり認識する必要がある。したがって生活習慣病の予防は未病の期にこそ大切であり、公が行う対策とともに個人も悪い生活習慣の改善に意を尽くして欲しい、という内容なのです。

で、この説明では、未病は生活習慣病予備状態から生活習慣病発症に至る時間的経過の中での身心状況の代替表現のように見えます。ですが、我々がいう未病はそのように限定されるものではなくもっと広い意味、生活習慣病予備状態になる前も、生活習慣病を症発した後の人生終局に至る間も―ライフステージ全般にわたって拡散している―、最近のフレイルなどの概念はまさに未病そのものと捉え得るわけですから、僭越ながら、我々が持つ未病の概念をはっきりさせるためにその分をスライドに書き加えました（スライド上段と下段の未病）。

さて、ライフステージに未病という概念が定置されたからには、当然のことながら未病に対する対策も未病対策として位置づけられることになります。その現代医学的対策は従来から言われている予防医学が相当するのでしょう。スライド上段の未病には一次、中段の未病には二次、下段の未病には三次予防と言われるものです。でもなぜ一次、二次、三次に分ける必要があるのでしょうか。それは各時期によって対策の内容は異なるからです。このことを第一点とします。またなぜ予防医学と言って予防医療と言わないのでしょうか。それは対策の内容に公衆衛生的要素が多く、かつ対策の対象はもっぱら集団に置かれているため、個別性というニュアンスを持つ医療という言葉が相応しくないと考えるからでしょう。このことを第二点とします。―しかし、最近は予防の分野に医療という言葉が使われるようになりましたが、そのことは後でお話しします―。

結論を急ぎます。未病に対するに、いま申し上げた第一点に対しては個に対して普遍性と連続性を持ち、第二点に対しては個別性を第一義とする医療的対策が、予防医学と並行して行われてこそ現実的な未病対策の姿と言えるのではないでしょうか。言いたいことは、その姿を実現させるために、第一点と第二点とを共にカバーして予防医学と並行して行われる医療、私が言う“もう一つの医療”の存在が必要であり、その医療の担い手こそは伝統医療であるということです。伝統医療は現代医療を代替・補完するものではなく、現代医学的対策と並行する治未病医療であることを、再認知・再認識し実践することが必要だということです。そして“もう一つの医療”の筆頭に鍼灸医療があると私は考えています。

もう一言加えるならば、“もう一つの医療”は、未病のシェアを狭めて健常のシェアを広げるベクトルを持っている。すなわち、巷間が養生という文言に対して何となく持っている現状維持的なニュアンスを超え、個別的に健康状態をよりよく築いていくというベクトルを持っている。そのベクトルに積極的という形容を当てることこそが至当であると考え、治未病医療の核たるべき鍼灸医療の主機能である養生に、この言葉を冠して積極的養生医療と呼称し始めた根拠もそこにあるのです。

では伝統医療（鍼灸医療）が、治未病医療（養生医療）の担い手である意味を説明しましょう。

で、これも何回もお見せしたP.P.ですが、治未病医療の位置づけの理解に役立つと思いますので復習の意味もかねてお聞きください。

近世までは漢方・鍼灸は医療界のメインでした。近世の終わりになると、蘭方がはいってくる。が、まだ治療的要素も養生的要素も漢方・鍼灸に託されたいわゆる通常医療であり、これに対し蘭方は外科的治療的要素が主のいわゆる代替医療であった。この構図が近代から現代にかけて機能的に外化が行われた結果、治療的要素がもっぱらの蘭方と漢方・鍼灸との座が入れ替わる図式に変わります。がしかしです。（スライドを見てお判りのように）本来的に蘭方→現代医療は養生的要素は持ち合わせていません。一方漢方・鍼灸は治療的要素は蘭方に譲ったとしても、現代に至るまで養生的要素は従来からの姿（質・内容とも）を変えることなく継承されてきているのです。

言い換えれば、治未病医療に該当する養生医療は今日時点においても“もうひとつの医療”として漢方鍼灸に託されているのです。ここのところの認識が伝統医学実践者に希薄になっているように思えてなりません。再認識を強く促すものです。

今年は桜が一挙に開花しました。成城の駅から北へ真っ直ぐに伸びる道は両側に桜の古木が並んでいて満開になるとなかなか綺麗な桜並木になります。

今年は桜とほぼ同時に桃が咲き、我が家の庭ではクリスマスローズが、そしてスズランも満開になり、たてつづけに春到来を告げる花の開花が、なんと時のたつ速さを一段とつよく感じさせるではありませんか。私も時の速さにつられて今年で86歳、四捨五入をすると90才になってしまいました・・・。ここで笑っていただけると後の話の運びが非常に楽になるのですが・・。（会場に遠慮ぎみのささやかな笑い）

考えてみますと、4/5世紀以上生きていることになります。まあ、よく生きているもんだなーと我ながら感心しているんですが、この歳になるまでに、3つの癌という同居人に相応の立ち退き料を払って出てってもらい、いまは大変せいせいしています。がさて、これからどのくらい生きるのかなーってな事を人並みに考えながら、スパゲッティ―人間だけにはなりたくないと、外出時には携帯は忘れても、尊厳死協会会員証だけは忘れずにポケットにいれています。

前置きはこのくらいにして、本題の話を始めさせて頂きます、例によってパワーポイントの紙芝居を堪能して頂ければ幸いです。

実はこのシンポジゥムが企画されたのは昨年の夏でした。企画立案の首謀者の瀬尾先生から話があったんですが、「もう話すネタはないから、勘弁してよ！」と言ったのですが、「落語は同じネタを何回もやってるじゃないですか」って言われたので、じゃあ落語ってわけにもいかないけど、同じネタで良いならば、という事でお受けした経緯があります。ですからここにおいでの半数位の方は、その話は聞いているよという方がいらっしゃると思うのですね。その方々にはどうぞご勘弁を願って・・。ただ聞いた覚えがある、と思っている方は大変頭脳明晰な方でして、多分認知症になられる確率が高い方なんですね。聞いたかどうかも忘れちゃったという人は認知症にはなりにくい。そのまま変化しない方ですから・・。(笑)　

では、始めさせて頂きます。

今日はですね、まず「風景論から鍼灸を考える」、次に「治未病論・もう一つの医療論」という事をお話して、最後に「恕の臨床」の話しをさせていただこうと思っていまです。

本公開講座のテーマは「未病のちえとわざ―老いて元気―」です。

私はお陰さまで、あと数か月（二〇〇六年・平成十八年）で喜寿を迎えますが、「老いて元気」という言葉通り私は元気です。日本では七十四歳までは前期高齢者、七十五歳からは後期高齢者と呼んでいます。私はすでに後者に入っておりますが、“老いて元気”のサンプルの一人ではないかと思っております。

さて、世の中には全く健康な方と病気持ちの方とがいらっしゃいます。その二者の間には、大きなスペースがあります。このスペースにはどういう方がいらっしゃるかと言いますと、いわゆる健康に見える人、つまり、病気や障害をもたれていても世間とつながりをもち、自立した生活を営んでおられる方々（普通人）がたくさんいらっしゃいます。

私の専門は東洋医学ですが、同時に脳卒中の患者さんのリハビリテーションの専門医でもあります。私の周りには“たんざわ会”という患者さんの会がありまして、かれこれ二十年続いています。皆さん大変お元気で、卓球や写真クラブなどいろいろな活動をされており、その様子を見ておりますと到底私には追いつけないと思うほど活発です。でも、その方々は片麻痺などの障害のある方たちですが普通人として暮していらっしゃいます。世の中とは、老若男女、健常者、病者、障害者が共に尊重しあい共生している人間世界です。

この世界の実現を目指すのがリハビリテーションの理念であり、これをノーマライゼーション(normalization)「等しく生きる社会の実現」といいます。熟年層の普通人をみてみましょう。からだの中に、元気とそうでないものとが等しく存在しながら生命を営んでいる姿と見えます。そしてその姿を喩えるなら、普通人の心身のありようはまさに、今お話したノーマライゼーションそのものではないかと思うのですが、いかがでしょうか。

人間には、健常状態を保つために恒常性と呼ばれる機能が備わっています。この機能が程よく働いていると、健常な状態を維持する一方で、もし異常な状態が起こってもそれ以上悪くしないように状態を保つことができるのです。これが「普通人」の状態で、“病とともに生きる健康”という熟年の身体状況ではないかと思います。そしてこの状態が、今日お話しする“未病”という言葉におきかえられると思います。

英語には“未病”に相当する言葉はありません。“津波(tsunami)”という日本語は完全に国際語になっています。“未病”についても日本から発信し言葉も概念も広く海外に知らせたいと思っています。

“未病”という言葉は、『平成九年版厚生白書」（一九九七）で使われました（第一篇・第一部「健康」と「生活の質」の向上をめざして、第二章生活習慣病、第二節「生活習慣病」の考え方）。この白書が出た年に成人病が“生活習慣病”と呼ばれるようになり、生活習慣病の発症を理解してもらうために「未病の概念について」というコラムが設けられました。つまり、それまで成人病と呼ばれていた病気は、悪い生活習慣が積もり積もった結果であるということを啓蒙しはじめましたが、啓蒙の主旨を理解してもらうためには、健康と病気とは対立したものではなく連続的であることを知ってもらう必要がありました。その連続性を理解してもらうためには“未病”という概念が最も当を得ていたからです。

そもそも“未病”という言葉は、『黄帝内経』（中国最古の医学書）に発します。道理に明るい人（医師）は病気になってしまってから治療方法を講ずるのではなく、病気にならないように、つまり“未病”のところの手当てを怠たらないと。また、鍼灸の古典の『難経（なんぎょう）』には、情報をたくさん知った医師は未病を治すと、書かれています。要するに対症療法だけではなく、次に発展する可能性のある病態が何かをいち早く推測して、その対策を兼ねた広い範囲で治療をする、ということです。“未病”は、健康と病気との連続性の中にあって未だ病まざる状態という意味だということがお分かりいただけたと思います。

以前、私が学会長をしていた全日本鍼灸学会の学術大会で、西洋医学と東洋医学それぞれの立場で“未病”に取り組んでいる方をお呼びし、“未病”に関する対話をしたことがあります（第五十回全日本鍼灸学会学術大会、二〇〇一年）。

まず、論者に“未病”についてどのように考えておられるかをお尋ねしたのですが、考えておられる状態や範囲は西も東も似かよったものでした。“未病”については公に定義づけられているわけではありませんが、私の見解を申し上げますと、まわりくどい言い方ですが「結果的に病気に結びつく関わりがあるものすべて、そのものとは状況より相(phase)で捉えるほうが妥当」ということになります。この表現は図を見ていただくと納得していただけると思います。（図１参照）

未だ病まないという考え方は、西洋医学の二元論的では解釈できません。東洋医学の連続性をもった考えでないと“未病”の状態も生活習慣病も理解できません。

図でもう少し説明を加えましょう。西洋医学的な考え方は、検査正常値を基準に置き、基準をクリアしている人を健康とします。東洋医学には検査正常値の概念はなく、それにかわって一番底辺に“気”のラインがあります。したがって、そのラインの上にあるものはすべての生命現象ということになります。その生命現象は元気と病気とを連続性に捉えたもので、その状態を“相”が重なった状態と捉えるのが私の考え方です。

図として描いて見れば“未病”は自分の体のなかに“相”としてあるというのが私の考え方です。ですからこの“相”に対する対策、すなわち“未病対策”が必要であることは、おのずからお分かりいただけると思います。

ゲノムの解析が進みまして、遺伝子が絡む病気は明らかになりつつあります。その解析に応じた医療（オーダーメイド治療）が可能になりつつありますが、私は、このレベルの医療を“細胞大のオーダーメイド医療”と名付け、“等身大のオーダーメイド医療”と区別しています。

等身大のオーダーメイド医療とは、人間丸ごとを対象とし、しかも個を大切にするケアの医療であり、その核心は養生医療だと思います。二十一世紀の医療は、細胞大のオーダーメイド医療は先端医学が分担し、等身大のオーダーメイド医療はプライマリーケア、看護、伝統医療が分担し、両者が一体となり統合された姿が望まれます。この統合された医療が供給されてこそ、生涯現役社会の実現ができるのではないかと思います。

東洋医学では“気”という言葉が盛んに使われます。その語源をまず説明しましょう。

荘子（二千数百年前の中国の哲学者）の言葉に、「人の生は気の聚（あつ）まれるなり、聚まればすなわち生となり、散ずればすなわち死となる」という言葉があります。“気”と生・死は密接な関係があると説きます。　われわれが日常で使う“気”に関する言葉をひろってみますと、大気（宇宙を含む）、雰囲気、環境、魂、生死、性格、気持ちなど、いろいろなところで使われ、さらに、医学用語としても生命力と活動、呼吸などの用語にも多く使われています。そして用語の間には深い関連性があり、“気”は生活の場を象徴するキイワードと言えそうです。

荘子の言葉によると、“気”がなくなることは死を意味し、“気”があることは生命活動があるということになります。

話は変わりますが、佐藤勝彦先生（東京大学大学院理学系研究科教授）のインフレーション理論（一九八一年）によると、宇宙の創成は無から始まったといいます。無とは何でしょうか。先生に言わせると、無とは物理的には消すことができない“ゆらぎ”なのだそうです。では“ゆらぎ”とは何でしょうか。“ゆらぎ”をイメージしたときに浮かんできたのは象形文字としての“気”の原型である“ゆらぎ”を意味する“气”でした。無は“气”に通ずることを考えますと、宇宙の生も人の生も共通のキイワードとして“气”があることに気づきました。古くから東洋医学では人体は小宇宙と言われているわけが理解できます。（図２参照）

図１をもう一度見てください。

西洋医学的な考えでは、検査正常値をクリアしているものは良い、クリアしていないものは悪いと解釈されます。悪いという概念は、否定する考えかたです。したがって西洋医学はなんとか病気を取り除こうとしますが、東洋医学は対極的な考えではありませんから、いかなる病態でも生命現象としては肯定的に考えます（生きているから病気になるのであって、死んだら病気にならない）。

ですから治療に対する考え方も違ってきます。否定の考え方である西洋医学は病原を取り除く治療が主体ですが、肯定の考え方にたつ東洋医学は生命活動を援助する治療が主体となり、両者の治療の方向性が違うことがお分かりいただけることと思います。いいかえれば西洋医学はキュア(cure)の医療、東洋医学はケア(care)の医療と言えます。ケアとはおおづかみに言えば養生のことであり、医療としての養生は連綿として伝統医学に受け継がれています。

有名な貝原益軒の『養生訓』に、「養生の道は、病なき時につつしむにあり」として未病期（病なき時）の重要性を指摘し、「養生の術はつとむべき事をよくつとめて身をうごかし気をめぐらすをよしとす」として“気”をめぐらすのが養生実践のコツと説いています。

“気”をめぐらすとは、体の中に備わっている恒常性を保とうとする機能をよく働かせることです。

生かされていることに限りなく感謝し、怠けずにほがらかに生活する。そんな生活自体が養生の根本であることに気づき、伝統医療はその養生を援助する医療であることを知る。

“未病”と向き合い、老いてますます元気に暮らせるちえとわざとは、こんな身近なところにころがっているんだと言えそうです。

「十年一昔」と言いますが、これから先の十年を考えますとはるか先のように感じますが、過ぎ去った月日はまさに「光陰矢の如し」と言われるとおり、あっと言う間に通りすぎ、十年前のことがまるで昨日のように思われるのは私ばかりではないと思います。

丹沢会という会が、七沢病院の退院患者さん方の発意で設立されたのは昭和五十六年（一九八一）です。ですから、会の実際の年齢は今年で満十七歳ということになるのですが、この会が障害者の任意団体として正式に行政に登録認知されてから今年は十年目に当たるというので、早くから記念式の開催を企画され、役員の方々が打ち合わせを重ね、準備よろしく今日を迎えられたと伺っております。ともかく、世間（行政）の戸籍に登録されてから十周年を迎えたことを心からお祝いを申し上げますとともに、会を支え、もり立ててこられた会員の皆さまの、この会に注ぐ愛とご努力に、心から敬意を捧げるものです。

その間、先程は、矢のように過ぎ去ったと申しましたものの、三名の会員の方（岡崎さん、真山さん、加藤さん）が昇天されるという、この時ばかりは時計の針を戻したくなるような悲しい出来事もございました。この席をお借りして改めてご冥福をお祈りしたいと思います。

さて、本日のお話はなんとなく難しく聞こえる題になってしまいました。できれば私の方が聞き手にまわって聞きたいような演題です。新堀会長に促されて咄嵯にこの演題を申し上げてから、さてどんなお話をすればよかろうかとよりより考えておりましたところ、たまたま目下『たんざわ会十周年記念誌』の発刊の仕事を仰せ付かって編集を進めている最中なのですが、編集作業のかたわら、過去十七年の間に丹沢会会報に寄稿した私のエッセイを読み返す機会がありまして、あらためてその内容を読んでみますと、その殆どが今日お示しした演題に関連したものであったことを発見しました。自分でも不思議な感じがするのですが、考えてみますと、筆を執るたびに、生きる勇気と生きている意義とを、私なりに一心に皆さんに語りかけたい心がそうさせたと思っています。

ですから今日は、会報に載せていただいた私のエッセイの軌跡を辿ることで、話の筋道を立たせてさせていただくことをお許し願っておきます。

さて、まず、お話のでだし（序章）は昭和二十六年に発刊された会報第一集のこんな文章で始まります。短い文章ですので読ませていただきます。それは「秋の色」という題のエッセイでした。

実は、私は三十一歳から四十四歳までの十三年間、父の命令で医者を休業して実業界に身を置いていました。その間の出来事ですが、どうしても許せないある背信行為に出会い、精神的に大変な危機に見舞われたことがあります。救いを求める気持ちで禅の門を叩き、五年間参禅しました。この時、座禅の傍ら『正法眼蔵』の講義を聞き、その中の「有時」の巻を読んで、この世の中の一瞬が持つ尊さの一端を知ることができました。

平生の私どもの生き様は、一瞬一瞬の生き様の連続のように見えます。がしかし、一瞬は過去にも未来にも影響されない、前と後ろとが裁断されたただ一瞬そのものである。ですからその一瞬をただひたすらに生きることが大切であることを説かれたものと思います。

難しく考えれば考えるほど、滅法難しくなるのでしょうが、私はこう考えます。

それは、我々普通人は、ただ、いま、ここにいるということに限りない感謝の気持ちを持つことが一瞬を精一杯生きることであり、真にその気持ちが芽生えれば一瞬の中に永遠の命を観ることができるのだ、ということではないかと思うのです。

ですけれども、聖職者ではない我々普通人は、一瞬にこだわって感謝を意識しつづけていては、肩がこってしまいます。我々は何かの折りに、ふっと自分自身の存在に気がつく時、ふっと生きていることの不思議さを感ずる時、振り返って、あの瞬間は思い煩いのない無垢な自分の姿があったことに気が付けば、それが一瞬の命の尊さを知ることではないかと思うのです。

私にとっての何かの折りとは、四季こもごもに美しさを織りなす自然であります。

ところで、七沢に入院された経験をお持ちの皆さんにお尋ねします。入院される時に車の窓から見えた七沢の景色は、どんな風に見えたでしょうか。見る余裕がなかった方は別として、見えた方は、それはあたかも映画館にいて、スクリーンの上を足早に過ぎていく景色、ごくありきたりの景色、と感じた方が大部分であったのではないかと思います。では、退院される時はどうだったでしょう。多分うれしさと、明日からの自立生活に対する不安とが心を占拠し、辺りの景色に気を取られる余裕はなかったのではないでしょうか。

丹沢会の発会当初は、私がまだ七沢病院に在職していたこともあって、会合は主に病院で開かれていました。会を重ねるごとに先輩会員の方々の物腰には自信が見え始め、後輩の会員を激励する光景が見られるようになりました。

その頃です。だれ言うとなく

その時、きっと会員それぞれの方が、七沢の秋の美しい自然に自分の姿を重ね合わせた光景をごく自然に心の中に描かれていたことと思います。それは命の美しさと尊さとを、無意識のうちに感じ取った証といえます。どうしてかといいますと、自分を自然の中において、自然の色に溶け込ますことができたということは、とりもなおさず自然は自分の外にあるものではなく、自然と自分とは一体であること、自然と通じあっていること、自然の一員であることを感じたことで、理屈抜きで自然とともに生かされていることを実感していることにほかならないからです。そしてその時、人間が本物の人間になるのです。

第一集にはまずそのメッセージを書きました。

そして丹沢会の会合は秋に開かれることが多くなりました。

丹沢会には思い出深いことが沢山ありますがその一つ。忘れかけていた命の尊さを呼び覚まさせてくれたことがあります。そのことを会報十五号に「新会長からの電話」という題のエッセイとして書きました。

平成八年の研修旅行は修禅寺でした。平成二年の研修旅行も修禅寺でした。平成二年は新しい丹沢会が発会した年です。そしてこの年の研修旅行は、私にとっては、これまで持病の治療のための手術を七回受けていますが、その第一回目の手術の直前のことでした。

内容は、修禅寺の駅前のおそば屋さんでの出来事、駅から狩野荘に向かう道すがらの風景、講演を終えて迎えのタクシーが来るまでロビーで向かい合って座っていた新堀さんと井上さんの表情、その一つ一つの情景を追想したものです。

そしてこのエッセイはこんな言葉で締めくくっています。

ところで、生きるということをとことん突き詰めて考えますと、漠然とですがそれは並大抵の努力ではないことを感じます。

平成八年の研修旅行の時に、「いい加減に生きる」というお話をしました。五木寛之氏の『こころ・と・からだ』というエッセイ集の中にある“いい加減”という話を題材にしたものでした。氏は最近『大河の一滴』というエッセイ集を出されて、たちまちベストセラーになっています。その中に大変興味深く、氏がびっくりしたというお話があります。かい摘んでご紹介しましょう。それはアメリカの有名な生物学者の方がやったある実験の話です。

三十センチ四方の木箱に砂を入れて一本のライ麦を植えます。水をやりながら数ヶ月育てますと、なよなよとした大変貧弱ではあるけれども苗は育ちます。そこで箱を壊してライ麦の苗の根っ子の長さを丹念に測ります。根毛といわれる目に見えない根は顕微鏡で細かく調べ、計測した根の長さを全部足していきます。そうして計算されて出た根の長さの総延長は、なんと一万一千二百キロメートルに達したというのです。五木氏はその数字を見て最初は印刷の誤り（誤植）と思ったそうです。その数字はシベリヤ鉄道の一・五倍位になるそうですから。そして、「一本の麦が数ヶ月、自分の命をかろうじてささえる。そのためびっしりと木箱の砂の中に一万一千二百キロメートルの根を細かく張りめぐらし、そこから日々、水とかカリ分とか窒素とかリン酸その他の養分を休みなく努力して吸いあげながら、それによってようやく一本の貧弱なライ麦の苗がそこに命をながらえる。命を支えるというのは、じつにそのような大変な営みなのです」と書いています。そして、「私たちも同じように生きていくために、さまざまなものを必要とする」。

太陽も、空気も、水も熱も食物もみんな必要だが、人間は精神的存在であるから愛も友情も、家族のお互いの連帯感も必要だと言います。

そして、この世に生を受けたものはだれでも、ある種の役割があって、存在しているのではないか、ともいっています。

私はこのある種の役割というところに大いにこだわりたいのです。

ライ麦の話でもわかるように、命を支えるための根っ子は大切です。人間はその根っ子が絡み合う人と人とのつながりが特に大切です。そしてそのつながりは、人それぞれが持っている役割があるからこそ成り立っていると思うのです。ではその役割とは何でしょうか。別に難しいことではありません。生かされているという存在そのものが、その人に与えられた役割なのです。といわれてもピンとこないかもしれません。

でも、皆さん自身のことを考えて下されば、ことは簡単です。現に皆さんは障害にめげず、むしろ障害を人生の糧として「なにくそっ！」という根性でたくましく生き抜いておられる、そのことこそが立派に役割を果たしている何よりの証拠なのです。この役割については皆さんはあまり意識していないかもしれません。しかし皆さんが果たされている役割は、皆さんが想像されるよりはるかに大きいものがあります。その役割の一端は人と人とのつながりの中に見られます。

皆さんは七沢病院やその他の病院でリハビリテーションを受けられ、日常生活の自立を獲得されました。社会復帰には医師や看護婦、PT、OT、ST、ケースワーカーなどの皆の力の結集もあったかもしれませんが、しかし回復に導いた最も大きな力は、私は病院生活における患者さん同士の支え合いであると思っています。

このことは患者さん自身は殆ど意識されていません。病人の本当の気持ち、悩みは、病人にしかわかりません。どんなに努力しても周りのリハビリテーション・スタッフに分るものではありません。残念ながら家族についても同様です。しかし悩めるものは、傍らに悩めるものがいれば語らずとも気持ちは通じ、分りあい、多くは心の中で純真にお互いの再起を願うものです。その気持ちがいわば心の力（心力）となってお互いに影響しあっている。これは無意識に行われているために殆どの人は気付いていません。でも必ずこのような現象は起こっている。その心の力を結集した空気がリハビリテーション病院にはある。私はその空気こそが皆さんの回復を扶けた最も大きな力だと思っています。そしてその空気は皆さんがそこにいたことによってこそ作られたということを知れば、皆さんの役割とは一体何なんだろうというお答えを、あえて申し上げなくても、もはや自明のことと思います。自分の腕を過信し“俺が治したんだ”と、うぬぼれるスタッフに、このことを話して釘を刺したことがあります。ところで、今の皆さんは、狭い病院ではなく、広い社会にいて、それぞれの役割を果たしていることを決して忘れないでいただきたいと思います。

先程のライ麦の話に戻りますが、三十センチ四方の箱にライ麦の苗を二本植えたら、お互いが養分をとりあうのではなく、お互いに支え合って一本しか植えなかった時の苗より二本とも太く丈夫な苗に育つことでしょうし、二本が三本になれば苗はきっと、もっともっとたくましく育つことであろうと思います。

存在が巧まずして支え合うことになるのです。

私は総ての人が、いまここに生かされている、もっと大袈裟にいうと総ての存在が今そこにある、そのことが、大きな役割そのものと思っています。

私を一本のライ麦の苗に例えれば、丹沢会そのものの存在が、私という存在を支える根っ子の太い幹に相当することを、こうしてお話ししていると、つくづくと身に染みて感じます。

以上、生きることの尊さと意義とをお話しました。

さてこの辺で標題の「生きることの易しさと難しさ」のお話をしなくてはなりません。

誰しも、生きることは大変難しいことは重々承知しながらも、それでも、何とか易しく生きたいなーと願うのは人の常です。

ではどのように気持ちを整え、どのように行動したら易しく生きられるのでしょうか。

その答えを今求められれば、やはり“いい加減”に生きることですよ、というお答えになるかと思います。丹沢先生は“いい加減”が好きだなーと思われるかもしれませんが、事実“いい加減”が大好きなのです。それもチャランポランという意味も合わせてのことです。

“良い加減”に考え、“良い加減”に行動する。そして結果は“良い加減”であった。この一連の流れを導くものに、私はその人の直感があると思っています。直感というと、なにか根拠が薄い勘の働きのように聞こえますが、私はその人の人間として生きてきた歴史の上に築かれた経験に裏付けられた、立派な判断力と考えています。“良い加減”はその判断力から生まれるものと思っています。私の経験からして、その判断力は、多くても二十％ぐらいの狂いしかないと思っています。ですから直感を信じてよいと思います。つまり易しく生きるコツは直感に従うことです。その結果、間違ったらあきらめるより仕方がありません。その結果も実は自分にとって“良い加減”であったのだと。

私の直感の二十％の狂いの中に、丹沢会二代目会長の玉川さんがいます。玉川さんを診察したのは発病後まだ数日しかたっていないときでした。診察した途端、「これはだめだ」と直感し、その場で奥様に、妻と夫との役割交代、つまり家計の担い手の交代を進言しました。しかし結果は、私の直感はもののみごとに外れ、玉川さんは現職に復帰し、立派に定年まで勤め上げ、その間、フランス語の武者修行にパリに旅するなど、仕事に趣味に誠に“良い加減”な生活を送っておられます。

私の直感の記念すべき例外です。しかしこの例外は、次の私の“いい加減”の判断ミスを少なくする貴重な糧となりました。

このような例外はありますが、しかし大方の“良い加減”は直感に従って良いのではないでしょうか。我々を生かしている大いなる力は、人間の直感が八十％も狂うような、でたらめなものを与えているはずはありません。それは、今ここに生きている、そのことが歴とした証拠です。

最後になりましたが、丹沢会は、一人でも多くの人に、生きている意義と、生かされている尊さとを分かち合えるような会、そして明日を生きる力を与えてくれるような会、今も、そして将来もそういう会であって欲しいと願っています。